关于科学与玄学的争论由来已久，坚持所谓科学真理的始终占据绝对优势，相信玄学有一定道理的也有不少声音。
至于这种争论有多大价值，其意义又如何，却难免使人心存疑惑。
原因在于人们对科学与玄学的定义似乎都有偏颇之嫌。在此不讨论是非对错，只来探讨它们本身的问题。
先来看《现代汉语词典》中对科学的解释是：“反映自然、社会、思维等的客观规律的分科的知识体系。”
由此可看出，科学是前人将客观自然知识或规律总结出来，将其归类分科，所形成的知识体系。不仅只是自然学科，还包括社会、思维、心理等方面，是已经搞明白的学问。
换个说法，也可以叫做明学，这也是我们经常所说浩瀚无边的知识海洋。剩下的问题，就是看每个人能从中获取多少了。
现在有不少人诸子百家主张科学，只认为自然学科是科学的东西，其它的都不算。
现实中有文理分科的习惯，自然学科归到了理科，文史、哲学思维之类的则划到了文科。这样一来，理科自然就成了科学的代名词，文科得靠边站。
而这些文科类的东西又是支撑社会学的基础，那么社会学算不算科学？如果不算，国家设个社会科学院又算是什么呢？这大概是对科学概念理解的偏狭之处了。
科学一词源于西方，在中国古代或可理解为用明学来代称。《四书五经》中的《大学》，开篇就明确：“大学之道，在明明德。”“德”在这里应解释为各种学问、学识、道理。
这种解释在《现代汉语词典》及《辞源》中没查到，《辞海》中释其为：中国哲学术语，认为具体事物从“道”所得的特殊规律或特殊性质。
这样解释与学问、道理就差不多了，能反映具体事物规律或性质的东西岂不就是学问了么！
“在明明德”即在于去学习、明白已经搞清楚明白的道理、学问。
那么又如何知“明德”？后边又说：“致知在格物。”“格物”即推究事物的道理，与现在所说的科学研究应该大致相当。
通过格物而成明德，总结成了明白的学问，可供世人学习应用，此即明学，是光明正大的学问。与科学的含义基本相同，应该没有现代科学涵盖的范围那么广，分得那么细。
玄学就没有这么光鲜了，按《现代汉语词典》解释，玄学是魏晋时期形成的一种唯心主义思潮，与形而上学等同。
《辞源》中解释为：南朝宋文帝在宫中设立老庄之学，称为玄学。《辞海》中则干脆无此一条。
而世人又几乎都认为玄学就是看相、算命、测字、看风水，占星学之类。谁都没有说明白玄学究竟是什么，只有《辞源》算是给出了个大概的说法。
显然是认识上出了偏差，或许原因就在这里。随便给玄学下个定义，然后再拿出来说事。
要想弄个明白，看来还得从老子那里去找答案。
《道德经》开篇有言：
“道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门。”
在这里，老子应该已经给出了玄学的概念，以及玄学变明学的路径和方法。
万物之初，虽客观存在，却无名无姓，人不识也!人通过在黑暗中探索，知其性，晓其形，通其理，于是给其命名。
这样就成了人所认识的万物的祖宗，即“万物之母”。于是这些有了各种名姓的事物及相关理论就成了明学的学问。
如何实现这种转变？后边所说的两句大概就是探索未知的法门了。
在未知的事物或领域面前，因不知其性、其理、其用，“故恒无欲也”，即始终不要产生什么想法、欲念，为得是“以观其妙”。即观察其奥妙所在。
一旦察知其妙用，则“恒有欲也”，即不断产生怎么用的欲望，及进行各种试验。其目的是为了“以观其所徼”，即察知其应用的范围边界。
就像一款新研制出的战机，飞行员在试飞过程中要进行各种极限尝试一样。经过各种试错、纠错后定型的东西，就可以成为明学的学问了。
这大概就是玄学的精义所在，它告诉了人们玄学是干什么的，以及怎么去做。这不就是现在所说的科学探索吗？
玄色本为黑青，引申为深奥、奥妙。顾名思义，玄学或可看作是黑暗中的学说，是一种怎样在未知中摸索的学问。
根据以上描述，不妨给玄学下个定义：即探索未知领域或事物规律，以及推测未来结果的一种学问。简单点说，就是现实中看不见摸不着结果的一种学说。隐伏不见即为神，所以，玄学身上始终笼罩着一层神秘的面纱。
这种隐伏性，决定了玄学在现实中很难操作，显示出其实用性不强，这也是其屡遭诟病的原因之一。
像数学、物理这样的明学，有适用的定理公式可用于精确的计算。如天气预报之类稍带点玄学性质的推测诸子百家主张科学，尽管有雷达、卫星这样的科技手段助力，也难以得出精确的预测。
若是非要用数学、物理这样的标准来要求，那就有点强人所难了。
更别说象看相、算命之类，完全靠推测来预判人的命运，其模糊性更大，不靠谱的时候更多。
从上述大致能看出，玄学是明学之母，明学是玄学之子。
玄学的任务主要是探索未知领域，找出事物发展的规律，总结成理论，这是科学探索的部分。
明学的主要任务是学习、应用已知的各种理论，更好地为现实需求服务，这是科学实践的部分。
二者在性质及功用上均有不小的差异，非要把它们放在一起比出个是非曲直，会显得很搞笑。
按照阴中有阳，阳中有阴的规律。明学在明为阳，玄学在暗为阴。明中有玄，玄中也有明。
玄学中有些东西可以总结为定理、定律、公式，变成明学来用。还有些不能变身，只能模糊着用，只能靠推测来进行预判。
虽说这样的精确性差些，但现实中有这样的需求，比如对各种事物发展趋势的预测分析预判。
这种明玄交织的状况，大概就是上面老子所说的“两者同出，异名同谓。”。
后边的“玄之又玄，众眇之门。”说得是从黑暗到黑暗的摸索，这是万物众生奥妙出生的法门啊!
由于任何结果的出现，都可能受到多种因素的影响。预测时所用的条件却未必充分，所以预测的结果用或许、也许或可能来描述应该比较合适，而并非一定。
所使用的思维方法，一般是假设条件逻辑，即在未来某个时候，如果存在某种事物条件或时空条件，则有可能出现某种结果。
做这种事情，依据形式逻辑、数理逻辑或数据统计分析等方法，则往往不好使。这种思维方法，可能也是将玄学定性为形而上学的原因之一吧！
明学在使用过程中，由于原来所形成的理论未必全面、成熟，同样会存在一些新问题或模糊的地方，也需要想办法摸索着去解决、完善。
这大概算是明中有玄吧！在没有出现相对论之前，牛顿定律是权威的。爱因斯坦搞出了相对论，牛顿定律就相形见绌了。其它的学问大概也是如此，没有最好，只有更好，几乎成了常态。
这种阴阳互根、互容的特性告诉了我们，看任何事物或问题，不能非黑即白，非好即坏，非善即恶，非成即败。
它们总是纠缠在一起，难解难分。就像阴阳鱼互抱的太极图展示的那样，你中有我，我中有你，相亲相爱又界限分明，或许这是所有事物都具有的本性吧！
孔子侧重于先“明明德”，从“学而时习之，不亦乐乎?”这句圣人之言中大致可看出，儒家从孔子开始就强调，要不断学习现有知识，以达到学以致用的目的。
等到无以致用，再去“格物致知”。这种思路、规制一直沿袭至今，我们现在从小学到本科的学习，其目的主要也是为了学以致用。
学到硕、博以后，才有资格或能力去“格物致知”。这个过程或可说成是从明到玄，为用而学，为治学而格物，其实用色彩非常浓重。从诲人不倦到有为而治，是一种积极进取的态度。
老子则注重先通玄门，就是先从玄学中搞清楚事物的性质、规律，做成明白的学问摆在那里，让人们自己去看、去体会。
至于人们是否会去看、去学、去用，那就不关他的事了，一切顺其自然。
如果有人就是杠头，偏不按你说的规律去做。等到他吃了亏，自会乖乖回头听你话的，何必去费劲扭那呆瓜呢？这大概就是所谓老子的无为而治吧!
很显然，这是一个从玄到明的过程，与儒家的顺序正相反，主张的是无为而治，态度消极。
儒家与道家虽说在主张上有点顶牛，在本质上却是一致的，就是都尊重客观自然规律，认为明学自玄门出。
在学以致用问题上，两家似乎也没有什么争议，或许这两家的学问是源出同门吧! 再早一些的思想论著就应该是《周易》了，比儒、道两家要早上好几百年。
恰好这是一部全面展示各种学问是如何从玄转明的不世之作，诸子百家的主张观点大概与此都不无关系，只是没人去考究罢了。
现在说起华夏文化的起源，总要提到《四书五经》、诸子百家。《周易》虽屈身名列其中，却只有它是鼻祖级别的，其它的则都不是。故将其奉为众经之首，史无异议。
关于《周易》是一部什么样的书，历史上争议很大，普遍认为它是玄学的鼻祖，也有少数学者持反对意见。下文再对此进行探讨，这里不再赘述。
“子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”（《周易·系辞上传》）
《易》道广大，世人各取所用，春秋战国诸子的学说岂有不取之理？圣人所言非虚，《周易》虽失传两千余年，其思想、理念早已随诸子之说，渗透到了社会的各个角落，渗透到了中华子孙的每一个细胞中了。